DELL’IDENTITA’, DEL DESIGNARE IN KRIPKE E DEL PARADOSSO CHE IMPLICANO

MEHMEDOVIC MIRZA

In “Nome e necessità” il filosofo Saul Kripke ha sostenuto, relativamente all’identità, la seguente tesi: Possiamo sostenere l’idea che un oggetto fisico qualsiasi abbia proprietà essenziali intrinseche, proprietà che lo distinguono da altri oggetti fisici, anch’essi dotati di proprietà essenziali. Queste proprietà essenziali possono essere considerate necessarie: tali che un oggetto non possa esser definito “quell’oggetto” o “il medesimo oggetto” mancando di tali proprietà. Esse sono perciò identificanti; definiscono l’identità dell’oggetto in qualsiasi circostanza (mondo) possibile. Qualora all’oggetto sia dato un nome proprio mediante un atto pubblico di nominazione (battesimo iniziale), il nome assegnato diventa un “designatore rigido”, nel senso che designa quello e soltanto quello tra gli oggetti esistenti.

Sebbene oggigiorno si tenda a pensare che le tesi di Kripke siano senza dubbio valide, vorrei mostrare come sia possibile immaginare (ipotizzare) circostanze nelle quali il sostenerle porterebbe ad un paradosso scettico. Non si può nemmeno negare che Kripke abbia intravisto le difficoltà relative alla sua immagine dell’identità e della questione del significato, nondimeno sembra essere sfuggito a molti il carattere attualmente problematico della sua posizione logico-filosofica.

Per cominciare, vorrei far notare quello che dice Kripke in “Nome e necessità”:

Una formulazione rozza di una teoria potrebbe essere la seguente: ha luogo un “battesimo” iniziale; un oggetto può essere denominato mediante ostensione, oppure il riferimento di un nome può venir fissato mediante una descrizione. Quando il nome “viene trasmesso da un anello ad all’altro”, il ricevente del nome deve, secondo me, aver l’intenzione di usarlo con lo stesso riferimento di colui dal quale lo ha appreso. […] Si noti che lo schema che ho delineato non si può dire che elimini la nozione di riferimento; al contrario, considera come data la nozione di aver l’intenzione di usare lo stesso riferimento. (93, 94)

Ora, cosa significa “usare lo stesso riferimento”? Questa sarà la questione principale del presente lavoro. Abbiamo appena visto che Kripke ha riconosciuto che non si può pensare che l’uso corretto di un designatore rigido sia indipendente dalle intenzioni soggettive. Perché le cose stanno in questo modo cercheremo ora di chiarirlo. Parlare, nominare, riferirsi a sono attività che riguardano propriamente l’uomo. Non è, tuttavia, superfluo soffermarci sulla problematicità di tali dinamiche, proprio perché, in primis, sono i filosofi coloro che tendono a intorbidire le acque calme della ragionevole coerenza. Immaginate un insieme di situazioni di ostensione o riferimento tipiche: molte persone tutte le sere alzano lo sguardo al cielo ed esclamano: “la Luna stasera è fantastica”, “stasera la Luna è rossa” (mi servirò preferibilmente dell’ “L” maiuscola per indicare l’uso nel modo preciso in cui lo intende Kripke; “Luna” è, perciò, un designatore rigido). Essendo la Luna un oggetto fisico è plausibile pensare – sosterrebbe il filosofo – che esso abbia certe caratteristiche peculiari e necessarie, nel nostro caso, di quell’unico oggetto in questione. Da tali proprietà possiamo dedurre con certezza che qualunque corpo non abbia le medesime proprietà essenziali non può essere quel medesimo corpo. La Luna, con ciò, nel linguaggio di Kripke, è necessariamente la Luna. Averla battezzata “Luna” ci mette nelle condizioni di designare l’oggetto senza confonderlo con un altro, a patto di sapere quali siano le sue proprietà necessarie identificanti e a patto di sapere quali sono le condizioni sufficienti e necessarie indispensabili perché il riferimento abbia davvero luogo. Come lo stesso filosofo afferma: “Devono quindi venir soddisfatte altre condizioni per poter rendere questa una teoria del riferimento veramente rigorosa”(91). Intanto è implicito che è una verità a posteriori necessaria che l’oggetto così e così sia la Luna, e non un altro oggetto (nel caso di Espero e Fosforo ciò che credevamo di quei oggetti non era condizione sufficiente e necessaria alla loro identificazione, mentre una scoperta empirica lo è stata). Non si deve pensare che sia sufficiente applicare il principio per cui ogni oggetto è se stesso e non un altro, poiché tale astrazione logica non soddisfa le condizioni imposte per una teoria del riferimento “veramente rigorosa”. Devono essere note certe caratteristiche empiriche perché si possa dire: quella è la Luna. Essendo la questione empirica, stiamo affermando una certa fiducia nel sapere empirico, inteso come fonte primaria del vero sapere.

Ipotizziamo e descriviamo adesso uno scenario particolare, introducendo nel mondo, o fuori di esso, l’Ente perfettissimo. Supponiamo che, contro le aspettative di Einstein, Dio sia un giocatore e che – caso vuole – giochi proprio a dadi con la realtà a noi nota. Il suo gioco, per così dire, è il seguente: Crea un oggetto fisico in tutto e per tutto identico alla Luna. Per “identico” intenderemo un oggetto essenzialmente identico alla Luna. Dio poi sostituisce un corpo con l’altro, nascondendo quello fino a quel momento presente in cielo. Invita, quindi, la comunità degli scienziati e propone di stabilire se l’oggetto presente nello spazio sia o meno la Luna. Il gioco lo chiameremo “INDIVIDUA L’OGGETTO DELLE TUE CREDENZE”. Le ragioni per cui introduciamo il termine “credenze” nel titolo sono dovute a certi fatti relativi al metodo scientifico. Intanto concentriamoci sulla scommessa. Dio scommette che l’uomo non può dimostrare in alcun modo che quell’oggetto è la Luna e che nessun altro oggetto lo è. Gli scienziati fiduciosi nel proprio metodo concludono, in seguito ad accertamenti scientifici, che quella è necessariamente la Luna. A quel punto però Dio “tira fuori” l’altro corpo fisico e domanda: confrontate questi due corpi, di cui quello che solo ora vi ho mostrato è l’oggetto che avete sempre osservato nello spazio e ditemi: quale criterio avete a disposizione ora per dire che “questa è la Luna e che quest’altra non lo è? Nel fare questa seconda mossa, Dio mostra il proprio trucco, o almeno quello che di primo acchito chiameremmo trucco. Infatti, nessuno tra gli scienziati sta pensando all’oggetto esaminato come alla Luna “che tutti conoscono”. Nonostante ciò, nessuno di loro può dire di disporre di un criterio di analisi oggettivo che permetta di affermare con certezza che uno è l’oggetto in questione e l’altro no. Le Lune sono in tutto e per tutto identiche, salvo per il fatto di essere due oggetti spazio-temporalmente distinti.

Supponevamo, ricordando la nota di Kripke, che certe condizioni andassero soddisfatte perché quello che chiamiamo “riferirci a” fosse sostenuto da una teoria rigorosa. In effetti le cose stanno ancora così. Solo che ora non possiamo affidarci all’ipotesi iniziale: che le proprietà essenziali siano le uniche in grado di metterci nelle condizioni di salvare la nozione di identità e, di conseguenza, la teoria causale del riferimento. Per quanto vi sforziate nella ricerca di un criterio indipendente dall’atto di fare riferimento secondo certe intenzioni, la vostra ricerca sarà vana. La risposta che gli scienziati possono fornire è: non ci sono condizioni sufficienti e necessarie che ci permettano di dire quale oggetto è la Luna senza con ciò mettere in gioco noi stessi in quanto parlanti. Si insinuerebbe con ciò una tesi psicologica: l’oggetto tenuto nascosto è la Luna poiché è l’oggetto che storicamente riguarda la totalità dei nostri atti di osservazione. L’aver rivelato il “trucco” è servito soltanto a completare il puzzle della totalità delle credenze di cui disponiamo relativamente al corpo chiamato “Luna”.

Quando abbiamo deciso di sostenere l’immagine fornita da Kripke, abbiamo semplicemente pensato di ignorare il ruolo che abbiamo in quanto soggetti nell’indagine empirica. Tuttavia, come ben sapete, l’indagine empirica è propriamente un’attività la cui natura implica una relazione tra soggetti e oggetti. Quando poi, sebbene impotenti, abbiamo “accettato di giocare a dadi con Dio” scommettendo sulla validità di una certa tesi, abbiamo capito di non disporre di criteri sufficienti capaci di corroborarla. Ignari di eventuali possibilità alternative dobbiamo perciò concludere: l’identità oggettiva ha a che fare con il rapporto soggetto-oggetto e il grado di conoscenza del primo relativa al secondo. Se le proprietà essenziali sono, in ultima analisi, tutto ciò di cui disponiamo per parlare di identità in termini di necessità, dobbiamo allora tenere presenti le possibili implicazioni paradossali. Il nostro paradosso è, come già osservato, il seguente: non esiste un criterio, o un insieme di criteri, indipendente dai parlanti che ci mettano nelle condizioni di distinguere un oggetto da un altro, qualora perfettamente identici, di modo da poter decidere qual è l’oggetto di cui parliamo. Non abbiamo ragioni sufficienti dalla nostra per affermare che “questa è la luna, quest’altra non lo è”, “questo è l’oggetto di cui parlavamo, quest’altro no”. L’uso del passato non è casuale, poiché nella situazione presentata il presente riguarda gli atti di ostensione e, quindi, la presenza dell’oggetto di cui si ha l’intenzione di parlare. Qualora decidessimo di affidarci ai criteri descritti da Kripke, dovremmo per lo meno tener presente che il farlo implica negare il ruolo del soggetto nell’osservazione. D’altra parte se facessimo il contrario cadremmo in contraddizione. Quello che non ci piace è pensare di dover affermare una tesi psicologica: la Luna è quest’oggetto che ricordiamo e che ricordiamo di avere analizzato, di cui conosciamo certe proprietà ecc. Il paradosso wittgensteiniano è in qualche modo connesso con questo modo di vedere le cose: non c’è un fatto relativo a me stesso che mi permetta di affermare con certezza che l’oggetto osservato è la Luna. Suppongo che Kripke abbia compreso sufficientemente le implicazioni derivanti dal paradosso di Wittgenstein, cosicché quello che abbiamo voluto qui fare è consistito nel mostrare le conseguenze paradossali implicite nel tener per buona l’ipotesi secondo cui le proprietà necessarie sono 1) indipendenti da noi e 2) necessarie all’identificazione di un oggetto. Necessarie forse, sufficienti, come abbiamo osservato, certamente no. Per concludere vorrei far osservare che questa ipotetica sostituzione oggettiva “della Luna con la Luna”, implica una estensione dell’applicabilità del principio di sostituibilità salva veritate. In filosofia del linguaggio tale principio è impiegato per sostenere la tesi per cui sarebbe possibile sostituire una parte di una proposizione con un’altra “salvando” la verità della proposizione espressa (possiamo sostiutire, ad esempio, "Espero è Fosforo" con "Espero è Venere"). Quella che abbiamo salvato con un certo grado di certezza, almeno entro i limiti del metodo applicato, è proprio la verità: la verità per cui l’oggetto nello spazio è la Luna, nel senso oggettivo voluto da Kripke. Tale convinzione, tuttavia, non può dirsi salda una volta imboccata una certa via: se ci sono ragioni per ritenere che un oggetto sia sempre lo stesso, esse non riguardano certo l’oggetto in sé. Il paradosso rivela proprio questo: entrambi gli oggetti soddisfano i criteri adottati, il che è inacettabile per qualunque teoria che voglia spiegare che cosa è "riferirci a" o "nominare". Quel che ci rimane è la componente soggettiva la quale, come abbiamo visto, corrobora piuttosto una tesi psicologica: abbiamo ragione di credere con un certo grado di "ragionevolezza" che l'oggetto cui ci riferiamo è l'oggetto delle nostre credenze, cioè quell'oggetto che ha storicamente impressionato i nostri sensi. Concluderò il discorso con una domanda: è plausibile sostenere una tesi psicologica per gettare le basi di una teoria del riferimento in cui le credenze dei parlanti giochino un ruolo causale ineliminabile?